1. Zur Tradition des Gebetsrufes

Der Gebetsruf (umgangssprachlich "Betruf" oder "Alpsegen" genannt) wird vom Älpler, sobald dieser im Sommer mit dem Vieh auf die Alpweiden gezogen ist, allabendlich über die Weiden hinweg gerufen. Die Tradition des Gebetsrufes wird noch heute in katholischen Berggebieten der Schweiz, namentlich in den Kantonen Uri, Schwyz, Unterwalden und Luzern, im Oberwallis und in St. Gallen nach dem Eintreiben und Melken der Kühe verrichtet Es handelt sich um einen textbezogenen Sprechgesang mit Rufmelodik und psalmodierendem Vortrag ohne Liedgestalt. In einer Art Gebetsrezitation werden Maria und die Schutzheiligen angerufen, sie mögen das Vieh vor Blitzschlag bewahren und die Habe auf der Alp vor Feuer schützen sowie den Älplern im Sterben beistehen. Der Älpler benutzt zur megaphonartigen Verstärkung seiner Stimme einen hölzernen oder blechernen Milchtrichter (Folle), durch den er seine Bitte auf vier bis fünf Rezitationstönen singt, um "alles, was auf dieser Alp ischt und dazugehört, zu behüätä und zu bewahre" (Ringmotiv in der Innerschweiz) oder das Vieh "vor dem Wolf sin Rache" und "dem Bäre si Tatze" (Sargans) zu beschützen.

Musikbeispiel 1 (RealPlayer): Bättrüäff (Kanton Uri, Schweiz, Urnerboden, Wängi, 1974) Transkription
 
 

Abb. 1.  Der Alpen-Segen ("Betruf") Ein Obwaldner Älpler, der den Betruf durch die "Folle"(Milchtrichter) rezitiert. Oben im Bild sind die lichten Mächte des Himmels dargestellt, die Jungfrau Maria mit ihrem Kind sowie einige Heilige und Engel. Unten herrschen die dunklen Mächte, die das Erdinnere mit dem Lindwurm, mit Berggeistern, Gnomen und Zwergen bevölkern. Originalzeichnung des religiösen und weltlichen Historien-Malers Joseph Balmer, ca. 1862. aus Schweizerisches Kunstalbum (1862). Bildnachweis: Schweizerische Landesbibliothek, Bern.

Als angeblich "heidnischer Viehsegen" wurde der Betruf von der Obrigkeit um 1609 offiziell verboten(2). Erst später - so berichtet die Legende - soll ein Jesuitenpater, Johann Baptist Dillier (1668-1745), diesen alten Viehruf christlich umgedeutet haben, indem er unter anderem die Rufform "Loba" (für die Anrufung der Kuh) in das "Gott ze lobe" umfunktionierte und insgesamt aus dem "Viehsegen" einen christlichen Text schuf (1).

Dieses "Bättäriäfä", wie es in einem der Urner Dialekte heißt, ist seinem Wesen nach ein Gebetsruf, mit dem der Senn - einen Bannsegen einschließend - Herde, Hütte und Weiden den Schutzheiligen sowie der Fürbitte der Mutter Gottes anbefiehlt. Ursprünglich wohl mit Zauber- und Viehsegen aufs engste verschwistert, stellt der Ruf seit dem 16. Jahrhundert eine mehr und mehr ins Christlich-Religiöse umfunktionierte Abwehr, Bitt- und Bann-Handlung dar, welcher das "Abgöttische" vorerst noch anhaften blieb (2). Der Rat der Stadt Luzern verlangte im Jahre 1591 "zu erfahren, was es doch sige von des Ave Maria rüffens der Sennen uf den hohen Alpen und Bergen, damit keine Superstition mitlauffe."(Liebenau 1904/5:36f.).

Der älteste Beleg zum "Ave Maria Rufen" und Älpler-Segen stammt von dem Luzerner Staatsschreiber und Historiker Renward Cysat, der um 1565 berichtete, wie "vmb die zytt deß Ave-Marialüttens" die "sennen oder allper" "lütt vnd vych dem gnädigen schirm Gottes vnd syner werden muotter der himmel königin bevelche(n), die alles vbel vnd gespenst von disem ort abhallten, alles glück verlyhen vnd vnfall abhallten wollent"(Cysat 1969:686):

"Wie dann mir vnd miner gsellschafft, da wir A° 1565 by dem sonnen vnfeer von dem seew doch vnden ze thal benachtet, auch widerfaren, deßen ouch er, der senn, vns zuovor verwarnet, vnd vmb so vil wytter bezügt, das die sennen oder allper jn disen wilden allpen sich mitt jrem vych nitt jn geringer gfaar befindent, wo sy nitt all abendt vmb bettglogken zytt das «Aue Maria» schryent oder rüeffent mitt lutter stimm, so vast sy mögent; dz jst ein gebett oder christlicher geistlicher spruch vff allte tütsche rymen vnd manier, mitt wöllchem sy sich sampt jrem vych jn den schirm vnd sägen Gottes bevelhent durch fürbitt syner würdigen muotter Mariae vnd aller lieben heiligen; vnd da sollches nitt beschähe, werde jnen jr vych vff der stett von dem gespenst jn lüfften hinweg gefüert und getriben, komme erst am dritten tag wider gar vbel abgehelcht, ermüdet vnd ellend, allso dz sy sich jn einer guotten zytt nitt wider beholen mögent, zu jrem vnd der allpern grossem schaden." (Cysat 1. Abt./1.Bd.: 2. Teil 1969:692)

"Nun jst es gwüss vnd vnlougenbar (wie jch dann dessen ein anzeig A° 1565 und 1575 selbs erfaren, alls jch disen berg [den Pilatus bei Luzern] mitt einer guotten gsellschafft besuocht), das die obern vnd wilden allpen vast vngehürig vnd mitt erschreckenlichen gespensten gevexiert werdent. Jnsonderheit aber jn dem stuck, wann die Sennen am abent vß sorglose oder vergess das vych mitt dem gewonlichen sägen (wöllichs sy das Ave Maria rüeffen namsent zwyffelson vß dem vrallten christlichen, loblichen bruch vmb die zytt deß Ave-Marialüttens, wie dann dise gfar, davon hamach gemeldet würdt, an den orten, so wyt der glogken thon (wyl diesselbigen nach ordnung der h. catholischen kilch mit gottsäligen ceremonien vnd gebetten benediciert, ja ouch ettwan hciligthumb jn jrer gießung vermischt werdent) reichen vnd gehört werden mag nit besägnent, das ein gespenst dahar kompt, wie ein lang gebarteter zwerg mitt einer saltz- oder lecktäschen vber die achsel heryn vnd einer ruotten jn der hand. Das trybt allso dz vych fort durch die lüfft hinweg (wie es dann ettlich vnderschydenlich, wie sy sich allsgemach von der erden jn lüfft angfangen erheben, gsehen) kompt erst am dritten tag wider gar mager, ellend vnd gar ergalltet zuo höchstem schaden der allpern. Die form aber dieses Ave-Mariarüeffens hab ich von den Sennen oder allpern vernommen allso sye namlich (obwol sonst die wort rymenswys vßgesprochen werdent), das man lütt vnd vych dem gnädigen Schirm Gottes vnd syner werden muotter der himmel königim bevelche, die alles vbel vnd gespenst von disem ort ahhallten, alles glück verlyhen vnd vnfal abhallten wollent." (Cysat 1969:686)

Hans Jakob Scheuchzer berichtet hundert Jahre später in seiner Reisebeschreibung auf den Rigi (1676), wie er "von der höhe herab von einem Sennen dass Vieh in St. Wendelins nammen sägnen hören" konnte (Scheuchzer 1863:324). Der Wendelin ist der Heilige des Viehs und der Fluren. Der erste Textbeleg zu einem Betruf ist durch Moritz Anton Cappeler aus der Zeit um 1723/28 überliefert und bezieht sich wiederholt auf den Pilatusberg. Lobe-Ruf, Ave-Maria- und Christus-Rufe sowie die Namensnennung verschiedener Heiliger ist ein fester Bestandteil des Gebetsrufes wie man es heute noch hören kann:
 

+ Ho-ho-ho-oe-ho-ho-oe-ho-ho.
Ho-Lobe-ho-Lobe, nemmet all tritt in Gottes namen Lobe:
ho-Lobe nemmet all tritt in unser Lieben Frauen namen Lobe:
Jesus! Jesus! Jesus Christus,
Ave Maria, Ave Maria, Ave Maria.
Ach Lieber Herr Jesus Christ,
behut Gott allen Leib, Seel, Ehr, und Gut,
was in die Alp gehoeren thut.
Es walt Gott und unsere herz liebe Frauw;
Es walt Gott, und der heilig Sant Wendel;
Es walt Gott, und der heilig Sant Antonj;
Es walt Gott, und der heilig Sant Loy.
Ho-Lobe nemmet all Tritt in Gottes Namen Lobe +
    (Cappeler 1767:10f.)

Analog zu dem Glauben, daß, so weit der Glockenschlag erklinge, das Land von Unbill bewahrt bleibe, steht die Auffassung, daß der Segen so weit seine Wirkung ausstrahle, wie er über die Weiden hinaus erklinge. Um den Schall möglichst laut und weit ertönen zu lassen, wird nicht mehr allein nur durch die zum Schalltrichter geformten Hände gerufen - wie es bis ins 18. Jahrhundert noch üblich gewesen sein mag -, sondern man nimmt heute in der Regel einen Milchtrichter, die "Folle", zur Hand, durch die der Schall megaphonartig erweitert wird, um darin dem Betruf - wie gesagt wird - eine bessere "Ausdehnung" zu geben. Der Älpler dreht sich beim Rufen nach allen vier Himmelsrichtungen im Kreis herum oder ruft auf alle Fälle halbkreisförmig über die Weide hinunter, um auf diese Weise gleichsam den bannenden Kreis über all das hinweg zu ziehen, was dem Schutze anbefohlen bleiben soll. Dieser früher oft als magisch interpretierte Kreis umzirkelt mit seinem Bann "alles, was auf dieser Alp ischt und dazugehört" und hat im Motiv des "goldenen Ringes" seine tiefere, dem Älpler heute nicht mehr bekannte Bedeutung.
 

 

Abb 2. Heinrich Danioth: Alpsegen: Der goldene Ring (Photo M.P. Baumann)

Auf dem Urnerboden, der größten Alpweide der Schweiz, wird der Betruf heute im Sommer zwischen acht und neun Uhr abends, meist nach dem Melken, wenn die Dämmerung hereinbricht, gerufen. Der Bergler spricht bzw. singt ihn im Melkergewand. Er ruft gewöhnlich von einer Anhöhe herunter. Nach den Auskünften der Informanten ist der Brauch weitgehend religiös bedingt, da dieser Bittruf für den Älpler ein Ansporn ist, sein Tagwerk am folgenden Morgen jeweils mit Glück und Segen ("Glick und Sägä") anzupacken und tagsüber sicher zu verrichten, was für die harte Arbeit unabdingbar sei. Dazu sollen auch die um Beistand angerufenen Heiligen helfen: Antonius als Schutzpatron des Viehs, Wendelin als Schutzpatron der Hirten, Michael als Beschützer von Leib und Seele und Agatha als Bewahrerin vor Feuer. Nach der Heiligsprechung des Bruder Klaus (1947), wurde dieser als Friedensstifter in einigen Segen aufgenommen.

Eine Betrufsage berichtet über das Viehrücken. Es sei vorgekommen, daß Sennen den Betruf vergessen, ungenau gerufen oder darüber gelästert haben und deswegen die Herde auf unerklärliche Weise am anderen Tag plötzlich entrückt oder verschwunden blieb. Auf Betruf-Sagen angesprochen, berichteten alle Älpler, daß ihnen solche nicht bekannt wären, wohl aber "Märli" (Märchen ist hier wohl im Sinne von Sagen zu verstehen), die darüber berichteten, wie etwa ein Älpler "ungfällig" gewesen sei, wenn er über den Betruf gespottet habe. Auf keinen Fall würde es ein Bergler wagen, den Betruf absichtlich zu vergessen.

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 Das entführte Vieh (Betruf-Sage)

Eines Abends haben sie in einem "Staafel" (Alpweide) das Sankt-Johannes-Evangelium oder den Betruf, wie wir sagen, aus igrendeinem Grunde zu rufen vergessen. In der Nacht darauf hat es ihnen das ganze Vieh genommen, und erst am anderen Morgen ist es zuoberst in einem Bergstock auf einem schmalen Felsband draußen wieder aufgetaucht. Aber keiner hätte es gewagt, dort hinaufzugehen und das Vieh zu holen. Da haben die Knechte erst einmal den Bauern Bescheid gegeben, aber die haben auch nicht gewußt, was machen, und sind ebenfalls nure ratlos herumgestanden. Endlich haben sie einen Geistlichen um Rat gefragt, und der hat ihnen folgendes gesagt: «Ihr müßt jetzt sieben Tage warten, morgens und abends beten, und sonst alle Arbeit so machen, wie wenn das Vieh noch da wäre. Am siebten Tag wird es euch rufen, aber paßt dann auf, was ihr antwortet!»
So haben sie es gemacht, und wirklich, am siebten Tag hat es ihnen vom Bergstock hinuntergerufen und sie gefragt, ob es ihnen alles bringen sollt? Da hat ihm der Senn hinaufgerufen: «Ja, aber nur das, was du genommen hast!» Und auf einen Schlag ist das ganze Alpvieh wieder im «Staafel» unten gewesen. Wie das zu- und hergegangen ist, das hat dann freilich keiner sagen können. Hätte der Senn jetzt aber gerufen: Ja, es solle alles bringen, so wäre der ganze Bergstock mitsamt dem Vieh heruntergekommen. Das hätte dann ein schönes Durcheinander gegeben. (Arnold 1995:67)


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Hörbeispiel(RealPlayer): Das entfiärti Vee (gleiche Sage im Urner-Dialekt)

Äi Aabeds hènt si im änä Staafel ds Sant Johanns-Evangeeli oder dr Bättrüäf, wiä miär sääget, us x-äm änä Grund vergässä z riäffä. I dr Nacht drüf hed äs iinä dè das ganz Vee gnu, und eerscht äm anderä Morged isch äs dè zooberscht oobän im änä Bärgstock uf ämä schmaalä Felsband ussä wiider üftäücht. Aber a käinä hätti s gwaagt, dèrt üüfa z gaa und das Vee ga z hoolä. Da hènt de d Chnächtän afigs äinisch dä Püürä Pschäid taa, aber diä hènd äü nit gwisst, was machä, und sind äü nur iibelfäili umägstandä.
Äntlechä hènt si dè da ä Gäischlichä um Raat gfragt, und dèr het nä folgendes gsäit: «Iär miänd etz siibä Täg waartä, morgeds und aabeds bättän und susch alli Aarbet äsoo machä, as wiä wènn das Vee nu daa wääri. Am siibetä Tag wird äs yych dè chu riäffä, aber passet dè üf, was iär antwortet!»
So hènt si äs dè gmacht, und wirklich, äm siibetä Tag het nän äs vum Stock oobän appägriäfft und si gfragt, eb nän äs alls sèll bringä? Da hed èm dr Sänn üüfägriäfft: «Ja, aber nur das was gnu hesch!» Und uf äi Chlapf isch das ganzi Alpvee wiider im Staafel unnä gsy. Wiä dè das zuä- und häärggangän isch, das het da fryyli ä käinä chènnä säägä.
Hätti etz aber dr Sänn griäfft: Ja, äs sèll alls bringä, dè wäär dr ganz Bärgstock mit samt èm Vee appächo. Das hätt dè da ä scheeni Braschletä ggä. (Arnold 1995:28)


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(Aus Urner Sagen, nach Josef Müller, bearb. und in Mundart übersetzt von Walter Sigi Arnold. 2. unveränderte Aufl. Buch und CD. Altdorf: Quadrat-Verlag, 1995. - ISBN 3-9520745-0-0; Text und Hörbeispiel mit freundlicher Genehmigung des Quadrat-Verlags, CH-6460 Altdorf, Postfach 3200, Schweiz).

Die Folle, auch unter den Namen "Volle", "Vola", Trachter, Lere, Siene oder Signapf bekannt, ist ein trichterartiges, hölzernes, neuerdings auch blechernes Gefäß, durch das die frisch gemolkene Milch in eine Gebse oder in einen Kessel geseiht wird. Die schmalere untere Öffnung wurde früher, wie es Lucius beschrieb, mit frischen jungen Tannreisern verstopft, oder durch einen frischen Distelknopf ersetzt, die man mit dem Stiel nach unten in die Öffnung steckte, um so ein Sieb zu erhalten.
 

Abb. 3. Alpsegen-Ruf in den Bergen der Zentralschweiz. Beim Einnachten ertönt der Betruf (auch Alpsegen) von Alp zu Alp. Mit freundlicher Genehmigung der Schweizerischen Verkehrszentrale, Zürich. 3218.

3. Zur Interpretation des Betrufs im Kontext der Ritualauffassung

Das Schema ist: Lobpreis Gottes am Anfang und danach das persönliche Anliegen an die zwischen Gott und den Menschen vermittelnden Hilfsgeister bzw. Heiligen. Der Mensch steht in Opferschuld. Er muß seine Gebete verrichten, ansonsten wird ein Unglück über ihn hereinbrechen (vgl. Sage). Gebete zu verrichten heißt, Gott zu loben und die Heiligen um Segen und Hilfe zu bitten, daß kein Unglück geschieht, Böses abgewendet wird bzw. das Gleichgewicht gewahrt bleibt. Anrufung und Gebete sind Wortopfer und beinhalten zugleich eine Opferschuld-Prophylaxe. Das Gebet kennt bestimmte Sprach- und Melodieformeln und steht im Zusammenhang mit rituellen Handlungsformeln, die der vorwegnehmenden Abwehr und Vermeidung von Opferbringschuld dienen. Angerufen werden "all die Heiligen", daß sie Fürbitte für den Betenden bei Gott halten, für seine Lebensgemeinschaft und Subsistenz. Eine direkte Kommunikation mit Gott ist seit dessen großem Schweigen nicht mehr möglich. Der Gebetsruf ist in diesem Sinn zugleich ein Zeitopfer und richtet sich an die Zwischeninstanzen der Heiligen, der Mutter Gottes und Christus. Die Fürbitte bei Antonius gilt als heilsam. Antonius, der Einsiedler aus Ägypten, ist der Patron der Tiere, d.h. der eigentliche Bauernpatron. Die Fürbitte bei ihm schließt die Tierwelt ein. St. Johannes ist der Kirchenpatron und umfaßt das religiöse Leben. St. Joseph, Patron der Sterbenden, bringt Trost auf dem Sterbebett und soll für einen guten Tod sorgen. St. Gallus ist der Beschützer vor bösen Tieren (Bären, Wölfen, Schlangen und tollwütigen Füchsen). Er soll Unheil abwehren. Die hl. Agatha hilft bei Feuergefahr, Unwetter und Erdbeben, sowie bei Krankheiten der weiblichen Brust. St. Karel (Karl Borromäus) gilt als Beschützer vor Pest und Seuchen. St. Michael ist der Behüter von Leib und Seele. St. Wendelin gilt als Schutzheiliger des kleinen Viehs (Schafe) und der Fluren. St. Niklaus von der Flüe ist ein Friedenspatron und Beschützer vor Kriegen und Schutzpatron der Schweiz.

1) Vgl. Lütolf 1865:248; Moberg 1962:28; Buss 1902:297.

2) Wie dieses Ave Maria-Rufen als ein "abgöttisches" 1609 verboten wurde, s. Schweizerisches Idiotikon, Bd.4, Frauenfeld, 1901:Sp. 356.

3) Die letzte Verszeile "Leschet Fir..." ist ein in den Betruf eingegangenes Element des Nachtwächterrufes.

4) Renner 1976:169f. (aus dem VII. Buch Moses). Vgl. hierzu die Hinweise aus den verschiedenen Ausgaben des Wahren Geistlichen Schildes seit dem 16. Jahrhundert bis in die heutige Zeit in: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, hsrg. von Hoffmann-Krayer und H. Bächtold-Stäubli, Bd. 3. Berlin und Leipzig 1930/31:Sp. 566f.

Arnold, Walter Sigi (Hrsg.)
1995 Urner Sagen. Nach Josef Müller bearbeitet und in Mundart übersetzt (Idee und Konzept: Walter Sigi Arnold, Christof Hirtler, Erwin Steinemann. Mundartbearbeitung und schriftdeutsche Fassung: Walter Sigi Arnold). 2. unveränderte Aufl. 1995. Altdorf/Schweiz: Quadrat-Verlag.

Baumann, Max Peter
1977 "Zur Bedeutung des Betrufes in Uri. In: Neue ethnomusikologische Forschungen, Festschrift Felix Hoerburger zum 60. Geburtstag, hrsg. von M. P. Baumann, R. M. Brandl und K. Reinhard. Regensburg, 71-83.

Bremberger, Bernhard, Döll, Stefanie
1984 "Der Betruf auf dem Urnerboden im Umfeld von Geschichte, Inhalt und Funktion." Jahrbuch für Volksliedforschung (1984), S. 65-96.

Buss, Ernst
1902 "Der Alpsegen im Entlebuch." Schweizer. Archiv für Volkskunde 6(4): 294-8.

Cappellerius Mauritius Antonius
1767 Pilati Montis Historia in Pago Lucernensi Helvetiae siti. Basileae.

Cysat, Renward
1969 Collectanea chronica und denkwürdige Sachen pro chronica Lucernensi et Helvetiae, bearb. von J. Schmid. 1. Abt., Bd. I, Teil 2. Luzern.

Liebenau, Theordor v.
1904/5 "Kulturhistorisches aus der Zeit der Gegenreformation." Anzeiger für Schweizerische Altertumskunde, N.F. 6:36-7.

Lucius, Samuel
1732 Das schweizerische von Milch und Honig fliessende Canaan, und hocherhabene Berg-Land... Bern.

Lütolf, A: Sagen
1865 Bräuche und Legenden aus den fünf Orten Lucern, Uri, Schwyz, Unterwalden und Zug. Lucern.

Moberg, Carl-Allen
1962 "Kuhreihen, Lobetanz und Galder". In: In memoriam J. Handschin. Strassburg, 27-38.

Müller , Josef
1918 "Betrufer aus Uri." Schweizer Volkskunde 8(11/12):61-3.

Müller, Josef
1926/29/45 Sagen aus Uri, hsrg. von H. Bächtold-Stäubli und R. Wildhaber. Basel (Schriften der Schweiz. Gesellschaft für Volkskunde Bd. 18, 20. 28).

Renner, Eduard
1963 Goldener Ring über Uri. 3. Aufl. Zürich und Freiburg i. Br. 1963 (1/1941).

Scheuchzer, Hans Jakob
1706 Beschreibung der Natur-Geschichten des Schweizerlands. Erster Theil. Zürich (vgl. Tab. 1 D).

Scheuchzer, Hans Jakob
1723 Itinera Helvetiae Aplinas Regiones Facta annis 1702-7, 1709-11. Lugundi Batavorum (vgl. Tab. VII-1702).

Scheuchzer, Hans Jakob
1863 "Kurze Reisbeschrybung uf den Rigiberg, beschehen den 25. - 28. Julii A. 1676." Die Schweiz 6:323-5.

Staehelin, Martin
1982 "Bemerkungen zum sogenannten Alpsegen. Weisen und historische Tiefe." Schweizerisches Archiv für Volkskunde 78(1-2):1-35.

Wiora, Walter
1949 Zur Frühgeschichte der Musik in den Alpenländern. Basel (Schriften der Schweizerischen Gesellschaft für Volkskunde, 32.).

Wirz, August
1943 Der Betruf in den Schweizer Alpen. Freiburg i. Ue. 1943 (Diss.; Manuskript.).

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Ritual
Fallbeispiel 1: Opfer- und Heilungsritual eines bolivianischen Jampiri

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